今治城とともに歩んだ蔵敷の歴史と毘沙門天信仰
毘沙門天神社は、蔵敷（くらしき）地域に暮らす人々の暮らしの中に静かに息づき、日々の生活の節目に心を寄せて手を合わせる場として受け継がれてきた神社です。
病気平癒や学業成就、家業繁栄など、さまざまな願いを込めて人々が訪れ、境内はまた、地域の高齢者にとっての憩いの場ともなっています。
信仰と日常とが自然に重なり合う場所として、今も地域に根づいた存在であり続けています。
毘沙門天とは
毘沙門天（びしゃもんてん）は、仏教において四天王の一尊である多聞天（たもんてん）の別名で、北方を守護する神として知られています。
四天王は仏法を守護する神々であり、その中でも毘沙門天は、外敵や災厄から世界を守る武神としての性格を強く持っています。
像容は、鎧兜を身に着け、右手に宝棒、左手に宝塔を持つ姿で表されることが一般的です。
宝棒は悪を打ち破る力を、宝塔は人々に福徳や財宝を授ける象徴とされ、毘沙門天が単なる戦いの神にとどまらず、守護と恩恵の両面を備えた存在であることを示しています。
日本では平安時代以降、寺院を中心に毘沙門天信仰が広まりました。
武神としての毘沙門天信仰
特に武家社会が形成されていく中世以降、毘沙門天は武運長久や戦勝を祈願する神として、武士階級から篤い信仰を集めるようになります。
毘沙門天が仏法を守護し、外敵や邪を打ち払う存在とされたことは、戦いを生業とする武士の価値観と強く結び付きました。
戦国時代に入ると、その性格はいっそう明確となり、多くの武将が出陣の安全や勝利を願い、毘沙門天を戦勝祈願の対象として崇敬しました。
なかでも、戦国武将・上杉謙信が毘沙門天を深く信仰していたことは広く知られています。
謙信は、毘沙門天を単なる守護神としてではなく、自身の戦いの理念を体現する存在として捉え、自らを「毘沙門天の化身」と称したと伝えられています。
また、軍旗に「毘」の一字を掲げて出陣したとも伝えられ、この旗印は軍勢の士気を高める象徴であると同時に、戦いが私的な争いではなく、正義と秩序を守る行為であることを示す意味を持っていたと考えられます。
こうした点からも、毘沙門天が武神として武士の精神世界に深く根づいていたことがうかがえます。
七福神信仰と神仏習合の中で受け入れられた毘沙門天
一方で、毘沙門天は財宝福徳を司る神としての側面も持っています。
これは、毘沙門天がインドにおける財宝神クベーラ（Kubera）に由来する存在であることに関係しています。
そのため日本では、商売繁盛や家業繁栄を願う商人や庶民からも信仰され、やがて七福神の一柱としても数えられるようになりました。
このように毘沙門天信仰は、武士の守護神としての性格と、庶民の現世利益信仰の双方を併せ持ちながら、日本各地に広がっていきました。
さらに、日本では古くから神と仏を区別せずに信仰する神仏習合の考え方が受け入れられており、毘沙門天もその流れの中で多様な祀られ方をしてきました。
寺院に安置される例に加え、神仏習合の進展とともに神社に祀られる例も見られるようになり、地域の守護や家内安全、勝負事の成就など、身近な祈りの対象として人々の暮らしの中に根づいていきます。
蔵敷地域においても、こうした毘沙門天信仰は、地域の信仰の流れの中で受け止められていきました。
今治城とともに歩んだ蔵敷の歴史
蔵敷は、江戸時代から明治二十二年（1889年）まで越智郡に属した村で、今治城の築城と城下町形成に深く関わってきた地域です。
蒼社川左岸の沖積地に位置し、河川のもたらす肥沃な土壌を背景に、古くから農地と集落が点在していました。
近世以前の蔵敷は、周辺地域と同様、農業を基盤とする村落として成り立っていましたが、その性格を大きく変えたのが近世初頭の今治城築城でした。
慶長七年（1602）、藤堂高虎が今治城の築城を開始すると、城郭および城下町の造成にともない、蔵敷村の一部は城域や武家屋敷地として取り込まれました。
城と城下町は蔵敷村と隣接する形で形成され、城郭と農村の境界が連続する独特の地域構造が生まれます。
蔵敷は城内や城下町に近接しながらも、村としての自治と農業生産を維持し、城下を支える周縁地域としての役割を担うことになりました。
今治城の築城と城下町整備が進むにつれて、蔵敷周辺では新田開発が本格化します。
海岸部の砂丘地帯や低湿地は干拓や整地によって利用可能な土地へと変えられ、水田や畑として開発されていきました。
その結果、村高は次第に増加し、江戸中期以降の記録では蔵敷の石高が大きく伸びていることが確認されています。
これは、城下町の人口増加にともなう食料需要の拡大と、それに応える農業生産の進展を反映したものと考えられます。
村内は東町や笹之内などに区分され、それぞれに農地と居住地が配置されていました。
蔵敷には農民の居住地だけでなく、足軽や中間といった下級武士の屋敷も多く置かれ、農業と武家居住が混在する地域として発展していきます。
このような構成は、純粋な農村とは異なり、城下町と機能的に結びついた村落であったことを示しています。
江戸時代を通じて、蔵敷の人々の生活は今治城下と密接に結びついていました。
年貢や農作業といった農村としての営みに加え、城下での商業活動や労働に関わる者も多く、経済的にも城下町との関係は切り離せないものでした。
また、祭礼や信仰の面でも城下との往来があり、蔵敷は行政上は村でありながら、生活圏としては城下町の一部として機能していたといえます。
このように蔵敷は、今治城の築城によって地域の性格を大きく変えつつ、農村と城下町の双方の要素を併せ持ちながら発展してきました。
こうした歴史的背景は、後に近代への移行期を迎えた際、蔵敷の人々の暮らしや信仰の在り方にも少なからぬ影響を及ぼすことになります。
神仏習合の信仰を支えた蔵敷八幡宮と正福寺
信仰の面では、蔵敷の人々にとって神社や寺院が日々の暮らしを支える重要な精神的支柱となっていました。
その中心的存在の一つが、現在の吹揚小学校付近にあったと伝えられる蔵敷八幡宮です。
蔵敷八幡宮は、村の鎮守として古くから崇敬を集め、五穀豊穣や家内安全、災厄除けなどを願う場として、村人の日常生活に深く根づいていました。
日々の参拝はもちろんのこと、祭礼や年中行事の際には多くの人々が集い、共同体としての結びつきを確認する場ともなっていました。
また、蔵敷八幡宮は、かつて蒼社川左岸に広がる大村・蔵敷村字的場に所在していた真言宗の寺院・須弥山妙観院正福寺を別当寺として、神仏習合のかたちで信仰が営まれていました。
八幡神への信仰と、真言宗の教えが自然に結び付けられ、神と仏を区別することなく祈りを捧げるという、近世日本に一般的であった信仰の在り方が、この地でも見られました。
正福寺は蔵敷八幡宮の祭祀を担うとともに、地域の仏事や供養を司り、村人の生と死の節目に深く関わる存在でした。
このように、神社と寺院が一体となって地域の精神生活を支えていたことは、近世の蔵敷における信仰環境を理解するうえで欠かせません。
明治維新がもたらした暮らしと信仰の変化
しかし、明治維新を迎えると、こうした地域の在り方は大きな転換点を迎えます。
新政府による廃藩置県によって今治藩は廃され、今治城は政治や行政の中心としての役割を終えることになりました。
明治二年（1869年）頃からは城郭の解体が本格的に進められ、天守や櫓、武家屋敷など、かつて城下町の象徴であった建造物が次々と姿を消していきます。
今治城は、長年にわたり蔵敷と隣接し、その存在が人々の生活や意識に大きな影響を与えてきただけに、その解体は蔵敷の人々にとっても時代の大きな転換を実感させる出来事であったと考えられます。
さらに、明治政府が推し進めた神仏分離政策と、それに伴う神社整理の流れは、地域の信仰環境にも大きな変化をもたらしました。
神と仏を制度的に切り離すこの政策は、長く続いてきた神仏習合の信仰形態を根本から見直すものであり、全国各地で寺社の再編や合祀が進められました。
蔵敷においても例外ではなく、従来の信仰の形は再編を余儀なくされていきます。
明治五年（1872）、今治城本丸跡に吹揚神社が創建されると、城下に点在していた複数の神社が合祀されることとなり、蔵敷八幡宮もその一社として吹揚神社へと合祀されました。
この合祀によって、蔵敷の人々が生活圏の中で親しんできた鎮守の神社は、村を離れた場所へと移ることになります。
一方、蔵敷八幡宮の別当寺であった正福寺も、神仏分離政策の影響を受けました。
神社と寺院の関係を制度的に切り離す方針のもとで別当寺制度は廃止され、正福寺は蔵敷八幡宮の祭祀に関わる立場を失います。
その結果、正福寺は寺院としての存続が困難となり、明治初期に廃寺となりました。
信仰の場を失った蔵敷の人々の思い
こうして、蔵敷では神社の合祀と寺院の廃絶が相次ぎ、長く続いてきた信仰のかたちは大きく変化することになります。
信仰そのものが失われたわけではありませんが、日常的に手を合わせ、折々に参拝してきた場が生活圏から姿を消し、あるいは遠ざかることで、信仰と暮らしとの距離感は、これまでとは異なるものとなっていきました。
このような変化は、制度や宗教政策の転換という側面だけでなく、地域に生きる人々の心の在り方にも少なからぬ影響を与えたと考えられます。
長く親しんできた城や鎮守の神社、そして寺院が姿を変えていく中で、蔵敷の人々は、移り変わる時代の中にあっても、変わらず心を寄せることのできる拠り所を求めるようになっていきました。
毘沙門天神社の縁起には、「明治維新を迎え、社会の仕組みや人々の暮らしが大きく変化するなか、蔵敷部落の人々にとって、移り行く世の中にあっても心の拠り所となる存在が求められていた」と記されています。
この一文は、近代への移行期における蔵敷村の状況を的確に言い表しており、城の解体や神社の合祀といった一連の変化の中で、人々が精神的な支えを強く求めていたことをうかがわせます。
蔵敷に誕生した新たな信仰の場・毘沙門天神社
こうした変化を経た明治期の蔵敷において、人々の祈りを受け止める新たな信仰の場として誕生したのが、毘沙門天神社でした。
毘沙門天神社の縁起によれば、明治三十二年（1899年）、当時の蔵敷部落の富豪であった櫛部平大氏が、京都より毘沙門天を勧請し、この地に一宇を建立したと伝えられています。
櫛部氏は、明治維新後の社会変動の中で、地域の人々が心を寄せることのできる信仰の場を設けることを願い、その中心として毘沙門天を迎えました。
創建にあたっては、櫛部氏一人の信仰にとどまるものではなく、周辺の篤信者や地域の人々とともに発祭が行われ、毘沙門天神社は蔵敷部落全体に開かれた信仰の場として歩みを始めました。
こうした点からも、この神社が個人の私的信仰にとどまらず、地域共同体の精神的拠り所として位置づけられていたことがうかがえます。
創建当時、毘沙門天は縁起の神として広く信仰されており、その信仰は蔵敷部落のみに限られるものではありませんでした。
近隣地域や町方からも参拝者が訪れ、日々の暮らしの安寧や家業の繁栄、運気の向上などを願って手を合わせる人々の姿が絶えることはなかったと伝えられています。
こうして毘沙門天神社は、創建からほどなくして地域を越えた信仰を集める存在となっていきました。
その後、櫛部家をはじめとする関係者の厚意により、神社の敷地および堂宇一切は蔵敷本村上部落へと移譲されます。
以降は、特定の家による管理ではなく、地域の人々によって共同で維持・管理される神社となり、今日に至るまで丁寧に祀られてきました。
この点は、毘沙門天神社が地域社会の中にしっかりと根づき、共有される信仰の場であったことを物語っています。
近代以降、蔵敷では城の解体や神社の合祀によって、従来の信仰環境が大きく変化しました。
そうした中で創建された毘沙門天神社は、移りゆく時代の中にあっても、日々の暮らしに寄り添う身近な祈りの場として、蔵敷の人々に受け入れられていったのです。
形を変えて受け継がれる蔵敷の信仰
そして、廃寺となった正福寺もまた、完全にその歴史を閉じたわけではありませんでした。
明治十六年（1883年）、地域の人々の支えのもと、高野山総本山から弘法大師の御尊像を迎え、正福寺の系譜を引く寺院が高野山出張所として再建されます。
その後、信仰の拠点として次第に整備が進められ、大正十一年（1922年）には、高野山真言宗の別院（本山に準ずる直属寺院）として「高野山今治別院」と改称されました。
このように蔵敷村では、今治城の解体、神社の合祀、寺院の廃絶と再興といった大きな時代のうねりを経験しながらも、人々の信仰そのものが失われることはありませんでした。
形や場は変化しつつも、地域の暮らしに根ざした祈りは受け継がれ、時代に応じた新たな拠り所を見いだしながら続いてきたのです。
毘沙門天神社の創建や、高野山今治別院の再興は、そうした蔵敷の人々の信仰の連なりを象徴する出来事といえるでしょう。
蔵敷における信仰の歴史は、過去のものとして閉じられることなく、現在へと静かにつながっています。
