「国分寺（こくぶんじ）・伊予国分寺」は、今治市の古国分に位置する歴史ある仏教寺院で、国家が仏教を広め、国を守るために設立した寺院「官寺」として、非常に重要な役割を果たしていました。
「国分寺建立の詔」と設立の背景
伊予国分寺は、奈良時代の天平13年（741年）、聖武天皇が発した「国分寺建立の詔（こくぶんじこんりゅうのみことのり）」により、全国の国分寺・国分尼寺の一つとして創建されました。
「国分寺」とは
「国分寺（こくぶんじ）」、正式には「国分僧寺（こくぶんそうじ）」は、仏教儀式を通じて国家の平和と安寧を祈願するために設けられた官寺です。
その正式名称は「金光明四天王護国之寺（こんこうみょうしてんのうごこくのてら）」といい、名のとおり四天王を祀り、国土の守護を目的とする仏教儀式が執り行われました。
各国の財政状況に応じて寺院の規模には差があり、裕福な地域では壮麗な伽藍が整えられ、財政が限られた地域では簡素な堂宇が建てられるにとどまりました。
しかし、その規模の大小にかかわらず、すべての国分寺は「金光明四天王護国之寺」として、国家を守護し、仏の加護による平和を祈る場としての役割を果たしています。
国分尼寺とは
「国分尼寺（こくぶんにじ）」は、正式には「法華滅罪之寺（ほっけめつざいのてら）」と称され、法華経を中心とした仏教儀式が行われる寺院でした。
この寺には尼僧（にそう：女性の僧侶）が住し、修行を通じて国家の平和と繁栄を祈ることを目的として建設されました。
国分寺と並行して各地に建立され、尼僧による国家守護の祈願がなされる、もう一つの重要な仏教拠点となっていました。
国分尼寺も国分寺と同様に多くの堂宇を備えていましたが、その規模は一般的に国分寺に比べて小さく設けられていました。
しかしながら、各地の国分寺と連携しつつ、国家の安寧を祈り、また仏教の教義を広める拠点として、国分尼寺もまた重要な役割を担っていました。
最悪の国家的危機
奈良時代中期、聖武天皇が即位していた時代の日本は、まさに未曾有の国難に見舞われていた時代でした。
天然痘の猛威
特に深刻だったのは、天然痘の大流行です。
735年に九州・大宰府方面で発生した天然痘は、すさまじい勢いで西日本から東へと広がり、日本列島全体を覆う未曾有のパンデミックとなりました。
とりわけ735年から737年の3年間は最も被害が大きく、藤原四兄弟（武智麻呂・房前・宇合・麻呂）をはじめとする政権中枢の貴族層が相次いで死亡。
この一件は、藤原氏の権勢の一時的衰退と政治体制の動揺をもたらし、朝廷の中枢機能は大きく低下しました。
さらに、疫病は地方にも深刻な被害を及ぼし、農村では多くの労働力が失われて耕作不能な田地が激増。
国家の経済基盤である班田収授制や租税制度の維持すら困難となり、物価の高騰・社会不安・飢饉の拡大といった悪循環が広がりました。
天災と飢饉
奈良時代の日本は、このような未曾有のパンデミックだけでなく、度重なる自然災害や深刻な飢饉にも悩まされていました。
天平年間には、大雨や冷害、地震、洪水などの天災が各地を襲い、農作物の不作や収穫の著しい減少が頻発。
その結果、各地で飢饉が発生し、多くの人々が飢えに苦しみ命を落としていました。
これにより、地方の社会秩序は乱れ、農民は土地を捨て、盗賊や反乱といった不安定な情勢が全国的に広がることになります。
政治の中枢を担う朝廷も、人口減少や税収低下に直面し、国家体制そのものが根底から揺らぎかねない危機的状況にありました。
政治的混乱の社会不安
こうした自然環境や疫病に加え、政治的な混乱も深刻でした。
朝廷内部では、藤原氏・長屋王家・橘氏などの貴族層による権力争いが絶えず、政変や粛清が繰り返されました。
一方で地方においては、国司や郡司の交代や私利私欲にまみれた統治が横行し、反乱や農民一揆のような騒擾事件が各地で発生。
こうした事態は、中央集権体制の維持すら困難にするほどの危機を生んでいたのです。
このような未曾有の国難に対して、当時の天皇である聖武天皇が示した答えが、仏教の力による国家の安定と再建でした。
「国分寺建立の詔」仏教による国家再建
当時の日本では、仏教に「国を鎮護し、災厄を祓い、民を救済する力がある」と信じられていました。
聖武天皇もまたその教えを強く信じており、混乱と不安に満ちたこの時代において、仏の力にこそ国家を導く道があると考えたのです。
その想いをかたちにしたのが、天平13年（741年）に発せられた勅令「国分寺建立の詔（こくぶんじこんりゅうのみことのり）」です。
前例のない国家的プロジェクトが始動
この詔によって、全国の諸国に一つずつ、国分寺（僧寺）と国分尼寺（尼寺）を建立するという、かつてない国家的プロジェクトが始動しました。
それは、単なる寺院の建設ではなく、仏教を通じて地方と中央を結び、国全体を精神的に一つにするための、果てしない構想でした。
建立には、膨大な資材と人手が必要とされました。
しかし、この未曾有の国難の中、国司や郡司、有力な豪族から民衆に至るまで、身分の隔てなく人々が力を合わせたのです。
木材は深い山々から伐り出され、石材は険しい峠を越えて運ばれ、瓦は各地の窯場で一枚一枚、丹念に焼かれました。
誰もが、ただ命じられたからではなく、「この国を立て直したい」という願いを胸に、祈りを込めてその手を動かしていたのです。
財政的に豊かな地域では、金堂や塔、講堂、回廊などを備えた壮麗な伽藍が整えられました。
一方、資源に乏しい地域においても、仏教の象徴性を損なわぬよう、簡素ながらも心のこもった寺院が丁寧に築かれていきました。
寺院の維持にも多くの財源が必要とされましたが、地方の有力者たちが寄進や労役を提供し、その存続を支えていったのです。
それはまさに、国がひとつに心を合わせたからこそ、成し遂げられた偉業でした。
「伊予国分寺」創建計画
伊予の国分寺（伊予国分寺）の建設に際して、都から本性上人が派遣され、適切な場所の選定が行われました。
本性上人は、自然環境に恵まれ、風水的にも理想的とされる場所を探し、最終的に伊予国の国府に近く、唐子山のふもとに位置する桜井郷半田里（現：国分寺から東に約150メートル）に決めました。
この地は、周囲を山々に囲まれながらも南側に開けた地形を持ち、寺院建立に適した立地と考えられたのです。
また、国分尼寺（現:法華寺）は、国分寺の東南に位置する桜井郷青木里（現：桜井小学校付近）に設立されることが決定しました。この地域は静かで修行に適した場所でした。
地域住民の協力
伊予国分寺の具体的な着工時期は明らかではありませんが、当初から大量の資材と労働力が動員されていたことが記録に残されています。
建設に必要な木材・瓦・石材などは、桜井や長沢といった周辺地域から調達され、地元住民のみならず、遠方からも多数の労働者が集められました。
遅れる工事計画と対応策
建設工事は国司の主導のもとで進められましたが、必ずしも順調とはいかず、しばしば進行が停滞したと伝えられています。
この状況に対応するため、国司はさまざまな奨励策を講じました。
天平16年（744年）には、「3年以内に工事を完成させた者には郡司の地位を世襲することを認める」という特例を設け、これにより工事は大きく進展します。
また、寄進者には官位が授与されるなど、社会的な報奨も与えられたことで、資金や人手の提供が活発化しました。
さらに、政府は工事費用として正税の中から稲4万束を拠出し、そのうち2万束を国分寺（国分僧寺）、残りの2万束を国分尼寺に充てることを決定しました。
この稲は利息を生む資産として活用され、寺院造立の財源として用いられたことにより、工事は着実に進展していったのです。
伊予国分寺・法華寺 （国分尼寺）の完成
天平15年（743年）、伊予国分寺はついに完成を迎えました。この際、奈良時代を代表する仏教の伝道師・行基菩薩が、本尊となる薬師如来像を自ら刻み、寺内に安置したと伝えられています。
薬師如来は、病を癒し、あらゆる衆生を救済する仏として広く信仰されており、伊予国分寺においても本尊として地域社会の厚い信仰の対象となりました。
天平勝宝5年（753年）には、伊予国分寺の建設に用いられた残材を活用して、国分尼寺（現在の法華寺）も完成しました。
最大級の寺院
国分寺（伊予国分寺）の敷地は、寺領八丁四方（約8.7平方キロメートル）におよび、地方に建てられた国分寺としては異例ともいえる広大さを誇っていました。
その規模は、全国の国分寺の中でも最大級に数えられ、まさに国家的事業としての威容を示すにふさわしい規模でした。
さらなる整備
天平勝宝8年（756年）には、政府からさらに仏具が下賜され、伊予国分寺の伽藍や道場の整備がいっそう進められました。
仏具の下賜は、中央政府による地方寺院への支援を意味するものであり、寺院の宗教的機能を強化するための重要な資源と位置づけられていました。
この時期には、国分寺・国分尼寺ともに伽藍の整備がほぼ完了し、両寺は地域における仏教信仰の中核として本格的に機能し始めていたと考えられます。
塔の造営
仏殿や仏像の整備が進み、寺院としての宗教的機能が充実するなか、次の段階として、寺院の象徴でもある塔の造営が指示されました。
塔は、仏教寺院において極めて重要な建造物であり、仏陀の遺骨を納めた「舎利塔」として信仰の中心的存在とされてきました。
伊予国分寺においても、この塔の建立は寺院の完成度をさらに高めるものとして位置づけられていたと推測されます。
華厳宗の寺院として創立
伊予国分寺は、現在は真言宗に属していますが、もともとは華厳宗（けごんしゅう）の寺院として創建されました。
華厳宗は、大乗仏教の一派であり、その根本経典は『華厳経』です。この教えは、宇宙と仏との関係を壮大な世界観で説く「蓮華蔵世界（れんげぞうせかい）」に基づいており、あらゆる存在が相互に関係し合うという哲理を中心に据えています。
とりわけ華厳宗では、一つの存在が全体に影響を与え、また全体も一つの存在に影響を与えるという「一即多・多即一（いっそくた・たそくいち）」の教義を掲げ、すべてがつながり合う宇宙的調和の中に仏法を見出そうとする思想が展開されました。
聖武天皇が発布した「国分寺建立の詔（741年）」は、まさにこの華厳宗の教えに基づき、仏の加護によって国家を鎮護し、平和を実現しようとするものでした。
この国家的な事業の中核には、華厳宗の総本山である東大寺が据えられていました。東大寺には、「奈良の大仏」として名高い毘盧舎那仏（びるしゃなぶつ）が安置されており、その威光は全国の国分寺へと広がっていく象徴となりました。
毘盧舎那仏は、宇宙の真理そのものを体現する仏とされ、国家の守護と平和をもたらす存在として、聖武天皇の深い信仰のもとに建立されたものです。
このような背景から、東大寺は国分寺制度において「総国分寺」としての位置づけが与えられ、全国に設置された国分寺は、華厳宗の教義に則った統一的な思想のもとに創建されていったのです。
真言宗の拠点へ
伊予国分寺がもともとの華厳宗から真言宗へと宗派を移したのは、第3世住職・智法律師の時代。
この時期、日本に真言密教をもたらした空海（弘法大師）が、仏教の教えを広めるために伊予国分寺を訪れました。
空海は当地において密教の修法や修行を行い、その際に「五大尊明王（ごだいそんみょうおう）」を描き、寺院に奉納したと伝えられています。
「五大尊明王」
「五大尊明王」とは、中心に不動明王を据え、降三世明王・軍荼利明王・大威徳明王・金剛夜叉明王の五尊からなる守護神であり、真言密教において極めて重要な存在とされています。
不動明王は悪を退け、衆生を導く仏として篤く信仰されており、この奉納を通じて、伊予国分寺は真言密教の修行場としての地位を確立しました。
「四国八十八箇所霊場」
さらに、弘法大師がこの寺に長く滞在したことにより、伊予国分寺は仏教修行の一大拠点としての存在感を高め、後に「四国八十八箇所霊場」の一つに数えられることとなりました。
修行の場としての国分寺
弘法大師・空海のみならず、その弟子であり、平城天皇の第三子でもある真如法親王（しんにょほっしんのう）も、かつて伊予国分寺を訪れたと伝えられています。
真如法親王は、仏教を深く信仰し、心からその教えに帰依していた人物です。※「帰依（きえ）」とは、仏・法・僧の三宝を信じ、精神的なよりどころとすることを意味します。
親王は伊予国分寺におよそ二年間滞在し、その間に『法華経』の一部を自ら写経し、寺に奉納したといわれています。
『法華経』の一部を写経
『法華経』は、仏教経典の中でもとりわけ重要とされる大乗経典であり、とくに日本仏教においては、多くの宗派で中核的な教義として尊ばれてきました。
この経典には、すべての衆生が仏性を有し、誰もが成仏できるという普遍的な救済の思想が説かれており、古くから広く信仰されてきた背景があります。
真如法親王がその一部を伊予国分寺において自ら写経し、奉納したという事実は、同寺にとって極めて大きな宗教的意義を有する出来事でした。
仏教において写経とは、単なる文字の書写にとどまらず、仏の教えを身体と精神の両面で実践する、尊い修行の一つとされています。
写経を通して修行者は心身を清め、仏法をより深く体得しようと努めるのです。
このように、高貴な身分にありながら仏道に励んだ真如法親王が、長期間にわたって伊予国分寺に滞在し、修行を実践したことは、同寺にとって格別の誉れであり、また地域の人々にとっても大きな精神的支柱となりました。
さらに、親王の修行の姿勢は、後に続く多くの僧侶にとって理想的な手本とされ、伊予国分寺は修行と信仰の場としての伝統を、よりいっそう深く根づかせていくこととなったのです。
存続の危機と再建の歴史
その後の伊予国分寺は、幾度にもわたる戦乱や災害に見舞われ、寺院としての存続がたびたび危機にさらされることとなりました。
藤原純友の乱
天慶2年（939年）、藤原純友が瀬戸内海を拠点に海賊行為を行い、やがて朝廷に対して反乱（藤原純友の乱）を起こしました。
この反乱により伊予地方全体が戦火に包まれ、伊予国分寺も例外ではなく、堂宇や仏像、経典の多くが焼失し、寺としての機能は一時的に完全に停止してしまいました。
しかしながら、伊予国分寺は仏教を通じて地域の平安を祈る拠点として、地域住民にとって極めて重要な存在であり続けました。
そのため、当時の国主は資金や物資、労働力を惜しみなく投じて再建に尽力し、伽藍は再び整備され、僧侶たちが修行を行う場としての機能を取り戻すことができたのです。
源平合戦
続く治承4年（1180年）には、源頼朝の挙兵により、伊予国を治めていた河野道信が源平合戦に巻き込まれ、再び戦火にさらされます。
南北朝時代
さらに、南北朝時代の貞治3年（1363年）には、細川頼之の軍勢が伊予へ侵攻し、このときも伊予国分寺は戦火により焼失しました。
こうした度重なる戦乱の中でも、地元の領主や国主たちの支援によって伊予国分寺は都度再建され、辛うじてその姿を保ってきました。
しかし、天正12年（1584年）、伊予国分寺はかつてない壊滅的な被害を受けることとなります。
長宗我部元の四国侵攻
この年、土佐の戦国大名・長宗我部元親と、伊予国の守護大名・河野通直との戦いが勃発し、その戦火は伊予国分寺全体に及びました。
再建されたばかりの堂宇や、多くの貴重な仏像・経典・文化財のすべてが、この戦によって灰燼に帰してしまったのです。
このとき、伊予を治めていた河野氏も長宗我部元親に敗れ、伊予国分寺を支えてきた再建の後ろ盾を失うこととなりました。
その結果、戦後も復興のための資金や人材が集まらず、かつての壮麗な伽藍が再建されることはありませんでした。
結局、簡素な茅葺きの小堂がひとつ建てられるにとどまり、伊予国分寺はそのかつての栄光と威容を失うこととなったのです。
こうして、伊予国分寺はかつての宗教的・文化的な中心としての役割を大きく後退させ、地域における影響力も次第に薄れていきました。
復興の歩み
伊予国分寺は、かつて国家の支援を受けた「官寺」として、地域における仏教の中心的な役割を果たしていました
しかし、時代が進むにつれ、武士の勢力が拡大し、やがて貴族よりも強い権力を持つようになると、伊予国分寺の持つ領地は次第に奪われ、寺院の力も徐々に衰退していきました。
領堂上人による復興
その後、伊予国分寺を復興するために、住職の領堂上人（りょうどうじょうにん）が、寺を復興するために、一国（伊予国）の各地を巡りながら寄付を集め、2千巻の経典を集めることに成功しました。
その後、領堂上人（りょうどうじょうにん）は伊予国分寺の復興を目指し、各地を巡って寄付を募る「一国勧進の行脚」を続けました。
この活動を通じて2千巻もの経典を集めることに成功しましたが、残念ながら集めた寄進では大規模な堂塔の再建には至りませんでした。領堂上人の努力は実を結ばず、寺の完全な再興にはつながらなかったのです。
歴代住職による復興
しかし、時代が進むにつれて、歴代の住職たちも同じく寺院の復興を目指して勧進活動を続けました。
また、巡礼者たちからの寄進も相まって、徐々に再建の資金が集まりました。
そして、宝暦10年（1760年）には、これらの支援により梵鐘が築造され、伊予国分寺の復興に向けた一つの成果が現れました。
加藤嘉明の支援
再建の動きが本格化したのは、慶長16年（1611年）のことです。この年、当時松山藩を治めていた藩主、加藤嘉明（かとう よしあきら）が、伊予国分寺の復興を支援しました。
加藤嘉明の支援によって、まず杜殿（仏殿の一部）が建てられ、寺院の再建が少しずつ進められました。これによって、伊予国分寺は戦乱や災害によって荒廃した状態から、少しずつその姿を取り戻し始めました。
江戸後期の国分寺再建記
江戸時代後期に入ると、寺院の再建がさらに本格化します。寛政元年（1789年）には、第43代住職の恵光上人の尽力により、金堂（現在の本堂）が再建されました。
この再建によって、寺院は再び地域の信仰の中心となり、活動が活発化しました。
さらに、文政7年（1824年）には大師堂が建立され、寺院の復興は着実に進展していきました。
こうして、伊予国分寺はその姿を整え、再び地域社会における重要な仏教施設としての役割を果たすことができるようになりました。
古代からのミステリーと仏教文化
現在の伊予国分寺から約150メートル東には、かつての国分寺の旧跡「伊予国分寺塔跡」があり、そこには東塔跡とされる遺跡が残っています。
ここには13個の巨大な礎石が確認されており、かつてここに七重塔が建っていたと推測されています。
この塔の高さは約60メートルと推定されており、伊予国分寺がかつて非常に壮大な伽藍を持つ寺院であったことを物語っています。この遺跡は現在、国の史跡として指定されており、歴史的な価値が認められています。
また、この遺跡付近から出土した巴瓦（ともえがわら）や唐草瓦などの考古学的遺物も、寺院の書院で展示されており、伊予国分寺の歴史的な遺産を後世に伝えています。
考古学が語る白鳳期の寺院文化
さらに、国分寺から発掘されたこれらの古瓦は、白鳳期（645〜710年）のものであり、さらに古いお寺との関係が考えられています。
伊予地方、特に今治周辺の越智国は、仏教文化が早くから発展していた地域で、多くの仏教施設が建てられていました。
例えば、伊予国分寺から約18kmの場所にある西条市小松町北川の法安寺からは、飛鳥時代の瓦が出土しており、この瓦も、伊予国分寺とのつながりがある可能性が高いとされています。
つまり、伊予国分寺や国分尼寺（法華寺）は、新しい土地に建設されたわけではなく、すでに仏教信仰が定着していた場所に再建された可能性があると考えられているのです。
特に、地域の有力豪族であった葛木氏が、この地に仏教施設を建設していたという説もあり、伊予国分寺の歴史的背景をより深く理解するための重要な手がかりとなっています。
「白鳳期」仏教が拡がる時代の象徴
白鳳期は、日本で仏教文化が急速に広まった時期で、多くの豪族が寺院を建てて信仰と権力を示していました。
この時期の瓦の発見は、伊予国分寺がその時代から仏教文化の中心として機能していたことを示しており、伊予地方が仏教文化の重要な拠点であったことがわかります。
文化財の宝庫「宝物館」
古瓦をはじめ、伊予国分寺が所蔵する貴重な文化財は「宝物館」に保管されています。
宝物館は昭和42年（1967年）に持仏書院の解体修理に伴って設けられた建物で、寺院が保有する貴重な文書類である「国分寺文書」や「大般若経」は、県指定の有形文化財として認められています。
さらに、国の重要文化財に指定されている「木造十一面観音菩薩立像」も宝物館で展示されており、その精巧な彫刻や美しい造形は多くの参拝者や歴史愛好者に感銘を与えています。
この像は国分寺がかつて果たした仏教の中心的な役割を象徴するものであり、今日に至るまで大切に守られています。
伊予国分寺の宝物館のトウツバキ
伊予国分寺の宝物館の中庭には、高さ約7メートルのトウツバキがあります。
このトウツバキは昭和7年（1932年）に植えられ、今治市の天然記念物に指定されています。国内において、50年以上の樹齢を持つトウツバキは全国で約20本程度しか存在せず、そのため非常に珍しい存在とされています。
この特別なトウツバキは、その美しい花と大きさから「ツバキの女王」とも称されており、多くの訪問者に感銘を与えています。
