伯方の名の由来と島の歴史を伝える、伯方島最古の神社
愛媛県今治市、瀬戸内海に浮かぶ伯方島。
瀬戸内しまなみ海道が通るこの島は、「伯方の塩」の名でも広く知られていますが、その歴史をたどると、古くから海とともに歩んできた島の姿が見えてきます。
周囲には大島、大三島、岩城島、生口島など大小さまざまな島々が浮かび、その間を複雑な潮流が流れる芸予諸島は、古くから多くの船や人々が行き交う瀬戸内海の重要な航路となってきました。
その海に囲まれた伯方島もまた、古くから瀬戸内海の海上交通と深く関わり、人々は海とともに暮らしてきました。
現在では、伯方・大島大橋によって大島と結ばれ、さらに瀬戸内しまなみ海道を通じて四国と本州を結ぶ島の一つとなっています。
そんな伯方島の北部、伯方町北浦の「清鼻（浄ヶ鼻）」と呼ばれる小高い丘の上に、豊かな木々に囲まれた一社の古社が鎮座しています。
それが、「喜多浦八幡大神神社（きたうらはちまんおおかみじんじゃ）」です。
北浦に鎮座する八幡神社であることから、「北浦八幡神社」と表記されることもあります。
喜多浦八幡大神神社は、もとは現在の北浦小学校の南西、脇の海岸に鎮座していましたが、後に現在の地へ遷されたと伝えられています。
境内には、モッコクをはじめ、ウバメガシやアラカシなどの美しい常緑樹が生い茂っています。
なかでもモッコクが優占する林は瀬戸内の島しょ部でも珍しく、伯方町を代表する照葉樹林の一つとされています。
そして、この神社には、現在の「伯方」という島名の由来にもつながる、興味深い創建伝承が残されています。
喜多浦八幡大神神社の主祭神
喜多浦八幡大神神社は、かつて旧社格制度において「郷社」に列せられていました。
郷社とは、明治時代に設けられた神社の社格の一つで、府県社の下、村社の上に位置し、地域の中心的な神社に与えられた社格です。
境内には、塞神社、土居明神、和岐神社、八巻厳島神社、天満神社、赤瀬神社など多くの境内社が鎮座しており、長い歴史のなかでさまざまな信仰がこの地に集められてきました。
そして本社には、八幡神として祀られる品陀和気命をはじめ、息長帯比賣命、伊邪那岐命、伊邪那美命、少名毘古那命、天目一箇命の六柱の神々が祀られています。
息長帯比賣命（おきながたらしひめのみこと）
第十四代・仲哀天皇の皇后として『古事記』『日本書紀』に登場する「神功皇后（じんぐうこうごう）」のことです。
仲哀天皇の死後、自ら軍を率いて海を渡ったとする「三韓征伐」の伝承で知られ、のちに応神天皇となる御子を身ごもったまま遠征したとも伝えられています。
こうした伝承から、武運や勝運の神として信仰される一方、遠征から帰った後に応神天皇を無事に出産したという神話から、安産や子育ての神としても広く信仰されてきました。
また、神功皇后は応神天皇とともに八幡信仰を構成する重要な神の一柱でもあります。
品陀和気命（ほむだわけのみこと）
第十五代・応神天皇（おうじんてんのう）にあたる神で、全国の八幡宮や八幡神社で「八幡神」として祀られる中心的な神です。
平安時代以降、八幡神は源氏をはじめとする武士たちから武神として篤く崇敬され、武運や勝運を祈願する信仰が広がっていきました。
喜多浦八幡大神神社にも、九州の筥崎宮から八幡神を勧請して創建されたという伝承が残されており、後世には河野氏や村上氏など瀬戸内の武将や水軍からも崇敬を受けたと伝えられています。
喜多浦八幡大神神社の八幡信仰を考えるうえで、中心となる祭神です。
伊邪那岐命（いざなぎのみこと）
日本神話において、妻である伊邪那美命とともに日本の国土や数多くの神々を生み出したとされる神です。
『古事記』では、亡くなった伊邪那美命を追って黄泉国へ赴き、地上へ戻った後に禊を行ったとされています。
その禊から天照大御神、月読命、須佐之男命の三貴子が誕生したことから、国生みの神としてだけでなく、禊や祓いとも深く結びついた神として信仰されてきました。
伊邪那美命（いざなみのみこと）
伊邪那岐命とともに、日本の国土や数多くの神々を生み出したとされる女神です。
二神は淡路島をはじめとする日本列島の島々を生み、さらに海や山、風など、自然に関わる多くの神々を生んだとされています。
しかし、火の神・火之迦具土神を生んだ際に命を落とし、黄泉国へ向かうことになります。
伊邪那岐命と伊邪那美命は夫婦神として一緒に祀られることも多く、国土の生成や生命の誕生に関わる神として信仰されてきました。
少名毘古那命（すくなひこなのみこと）
『古事記』『日本書紀』に登場する神で、小さな姿をした神として描かれ、大国主神とともに国づくりを進めたことで知られています。
特に医薬との関係が深く、病気平癒や薬、温泉などに関わる神として各地で信仰されてきました。
愛媛県とも縁の深い神で、『伊予国風土記』逸文には、大国主命が病に倒れた少彦名命を道後温泉の湯によって蘇生させたという伝承が残されています。
そのため、伊予を代表する古湯・道後温泉の伝承にも登場する神として、愛媛では特に馴染みの深い神の一柱です。
天目一箇命（あめのまひとつのみこと）
鍛冶や金属加工に関わる神として知られ、喜多浦八幡大神神社の歴史をたどるうえでも重要な祭神です。
天目一箇命には伯方島に残る興味深い伝承があり、その由緒については、後ほど詳しく紹介します。
喜多浦八幡大神神社の創建史
飛鳥時代、日本では天皇を中心とする新たな国家体制を築くため、大きな変革が進められていました。
大化元年（645年）には、中大兄皇子（後の天智天皇）や中臣鎌足らによって蘇我氏が倒され、「大化の改新」と呼ばれる一連の政治改革が始まりました。
それまで有力な豪族たちが大きな力を持っていた日本では、天皇を中心とする新たな国家体制の構築が進められていきます。
そして天智天皇の死後、その後継をめぐって大海人皇子と大友皇子が争った「壬申の乱」が勃発。
これに勝利した大海人皇子は、翌673年に天武天皇として即位しました。
大化の改新から壬申の乱を経て、天皇を中心とする国家体制の構築が進められ、日本が大きな転換期を迎えていた時代です。
喜多浦八幡大神神社の創建が伝えられているのは、まさにこうした時代のことでした。
筥崎宮の創建伝承と伯方島の由来
そんな白鳳二年（674年）8月15日、九州の「筥崎宮（はこざきぐう）」から八幡神の分霊を勧請し、現在の伯方島に祀ったことが、喜多浦八幡大神神社の始まりと伝えられています。
そして、この八幡神を「博多」から迎えたことにちなみ、島を「博多島」と呼ぶようになり、それが後に現在の「伯方島」へと変わったといいます。
日本三大八幡宮の一つ「筥崎宮」
喜多浦八幡大神神社が八幡神を勧請したと伝える筥崎宮は、現在の福岡県福岡市東区に鎮座する神社です。
「筥崎八幡宮」とも称され、大分県の宇佐神宮、京都府の石清水八幡宮とともに「日本三大八幡宮」の一つに数えられ、古くから朝廷や武家の崇敬を集めてきました。
また、鎌倉時代の蒙古襲来（元寇）を経て、厄除・勝運の神としても広く信仰されています。
日本三大八幡・筥崎宮の楼門 撮影： 恵藤（写真AC）
一方、筥崎宮に伝わる古録によれば、延喜21年（921年）、醍醐天皇によって現在地に社殿が建立され、延長元年（923年）に筑前大分宮（穂波宮）から遷座したとされています。
これは、喜多浦八幡大神神社が筥崎宮から八幡神を勧請したと伝える白鳳二年（674年）より、約250年後のことになります。
そのため、喜多浦八幡大神神社に伝わる白鳳二年の創建や「筥崎宮からの勧請」という伝承については、後世に由緒が語り継がれていくなかで形づくられた部分もあると考えられ、当時の出来事をそのまま伝えているとは限りません。
もっとも、筥崎宮も創建の時期については諸説あるため、その詳しい経緯については定かではありません。
また、古い神社の社伝には、長い年月をかけて由緒が語り継がれていくなかで、後世に加えられた説話的な内容が含まれていることもあります。
そのため、社伝に記された年代や出来事については、当時の史料と照らし合わせながら慎重に見ていく必要があります。
源頼義と越智氏に伝わるもう一つの創建伝承
喜多浦八幡大神神社の創建については、実はこれとは別に、もう一つの伝承が残されています。
平安時代後期の康平から延久年間（1058～1073年）。
伊予の豪族・越智氏の越智親経が、伊予国司・源頼義（みなもとのよりよし）の命を受け、越智磯麿に命じて北浦の地に社殿を建立し、祭祀を行わせたといいます。
源頼義は、のちに鎌倉幕府を開く源頼朝へとつながる河内源氏の武将で、東北地方で起こった「前九年の役」で大きな功績を挙げた人物として知られています。
その後、康平六年（1063年）には伊予守に任じられたことが知られており、伊予各地には、頼義が越智親経らとともに八幡社や寺院を建立・再興したとする伝承が数多く残されています。
喜多浦八幡大神神社のもう一つの創建伝承も、こうした源頼義と伊予を結ぶ伝承の一つとして伝えられてきたものです。
なお、源頼義が実際に伊予へ下向したかどうかについては異説があり、伊予各地に残る頼義による社寺の創建や再興についても、そのすべてが史実として確認されているわけではありません。
それでも、喜多浦八幡大神神社にこうした伝承が残されていることは、この神社と越智氏との古くからの関わり、そして伯方島や上島諸島における信仰の広がりを考えるうえでも、興味深いものといえるでしょう。
武将から崇敬された中世
芸予諸島の海上交通の要衝である伯方島に鎮座する喜多浦八幡大神神社は、伯方島と上島諸島の総社として、地域の祭祀の中心的な役割を担うようになったと伝えられています。
また、越智氏や河野氏をはじめ、村上氏や二神氏など、瀬戸内海を舞台に水軍を率いて活躍した多くの武将たちからも、海の守護神として篤い崇敬を受けてきました。
その崇敬の深さを物語る伝承は、戦国時代の「厳島合戦」にも残されています。
弘治元年（1555年）に起こった厳島合戦は、安芸国の厳島（現在の広島県廿日市市・宮島）を舞台に、毛利元就と陶晴賢の軍勢が激突した戦いです。
この戦いでは、瀬戸内海を舞台に活動していた水軍勢力が大きな役割を果たしたとされ、毛利方として来援した村上水軍も勝利に貢献したとする説があります。
一方で、村上諸氏が実際にどのような形で参戦したのかについては、現在も研究者の間でさまざまな見解があります。
そして、喜多浦八幡大神神社には、この厳島合戦へ向かう村上水軍にまつわる伝承が残されています。
それによると、厳島合戦の際、能島・来島・因島の村上三家の軍船が、喜多浦八幡大神神社の社前にあたる「脇の浜」へ集結し、八幡神に必勝を祈願した後、西の海へ向かって船出したといいます。
この伝承は、喜多浦八幡大神神社と瀬戸内海を舞台に活動した水軍との深い結びつきを、現在に伝えるものといえるでしょう。
こうした武将たちの崇敬は、社殿の造営や寄進にも表れています。
歴代の武将たちは幾度も社殿の改築を行ったほか、社領や武具などを寄進したと伝えられています。
その長い歴史を伝えるものとして、延元二年（1337年）の社殿再建を記した棟札が残されています。
さらに棟札の写しからは、永享七年（1435年）、享徳三年（1454年）、永禄十年（1567年）、慶長三年（1598年）、天和二年（1682年）、元禄十五年（1702年）と、室町時代から江戸時代にかけて幾度も社殿の改築や修理が行われてきたことがわかります。
江戸時代に入ってからも今治藩主からの崇敬は続き、現在の社殿は寛政四年（1792年）に建立されたものとされています。
明治時代、伯方・上島九か村の総社へ
やがて明治維新を迎えると、喜多浦八幡大神神社も新たな時代を迎えます。
明治4年（1871年）、全国の神社を対象とした近代社格制度が整えられるなか、伯方島の主な神社が村社とされる一方、喜多浦八幡大神神社は「郷社」に列せられました。
これにより、喜多浦八幡大神神社は伯方・上島九か村の総社として位置づけられたと伝えられています。
もっとも、由緒ある神社でありながら、それを裏付ける資料が十分に残されていなかったため、郷社となるまでにはかなりの苦労があったともいいます。
そして、この郷社への列格を機に、それまで以上に広い地域を結ぶ祭礼が営まれるようになりました。
伝承によれば、この頃から祭礼の際には喜多浦八幡大神神社の神輿が北浦だけにとどまらず、伯方島内を巡るようになったとされています。
島に祀られていた神々が喜多浦八幡へ
さらに明治後期になると、伯方島の神社を取り巻く環境は大きく変化します。
明治40年（1907年）頃から全国的に神社の整理・統合が進められ、伯方島でも翌明治41年（1908年）頃から、各地に祀られていた小規模な神社や祠の合祀が進められました。
北浦では、金毘羅社が喜多浦八幡大神神社の末社となったほか、地区内に点在していた園社や妙見社などの小宮も同社へ合祀されたと伝えられています。
現在、境内に祀られている野間神社や赤瀬神社などの小祠にも、こうした明治期の神社整理を経て、地域に祀られてきた神々が喜多浦八幡大神神社へ集められていった歴史が残されています。
一方、木浦では若宮神社や荒神社などが三島神社へ統合され、塩竈神社も同社の末社となったとされています。
こうして明治時代の神社制度の再編を経ながら、喜多浦八幡大神神社は北浦のみならず、伯方・上島地域を代表する神社の一つとして、その役割を受け継いでいきました。
現在へ続く祭礼
こうした武家や水軍との長い関わりを持つ喜多浦八幡大神神社では、現在までさまざまな祭礼が受け継がれています。
そのなかでも、かつて水軍武士の武運を祈願する行事として始まったと伝えられているのが、「弓祈祷・弓放し」です。
この行事は天明年間（1781～1789年）頃に始まったとされ、二百年以上にわたって受け継がれてきました。
もとは旧暦1月11日に行われていたことから「初祈祷」とも呼ばれ、現在は毎年2月11日に行われています。
弓祈祷は「当屋祭り」から始まり、社殿では弓矢を神前に奏上し、神霊を籠める神事が執り行われます。
そして、千早（ちはや）に烏帽子（えぼし）を身につけた少年の射手たちが神の使いとして登場し、左右三名ずつに分かれて神事に臨みます。
現在では五穀豊穣や悪魔退散などを祈願する伝統行事として受け継がれており、境内に設けられた弓場では、射手たちが約10メートル先の的をめがけて矢を放ちます。
また、4月20日前後の土・日曜日には、「芝居祈祷」とも呼ばれる春季例大祭「春市」が行われ、10月には神輿渡御祭を伴う秋の例祭が営まれています。
境内の見どころ
長い歴史を持つ喜多浦八幡大神神社の境内には、水軍との関わりを伝えるものから、長寿や縁結びの信仰にまつわるものまで、さまざまなものが残されています。
海とともに歩んだ北浦を伝える「和船雛形」
喜多浦八幡大神神社には、かつての北浦と海との深い関わりを伝える二艘の和船雛形が奉納されています。
その一つが、かつて水軍が使用したとされる「八幡船（ばはんせん）」をかたどった「八幡丸」です。
八幡丸は、江戸時代後期の文政十二年（1829年）頃に製作されたと推定されており、瀬戸内海を舞台に活動した水軍と喜多浦八幡大神神社との関わりを伝える資料の一つとなっています。
そして、もう一艘が、江戸時代末期の安政年間（1854～1859年）頃に製作されたと推定される「石船」の雛形です。
この石船は、実際の船を正確に縮小して精巧に作られたもので、北浦で行われた塩田開発との関わりを伝えています。
北浦では文化三年（1806年）から塩田の開発が始まり、その築造には北浦や近隣の船乗りたちも携わり、船で石材や土砂を運びながら、汐止めや干拓工事を進めたと伝えられています。
工事に着手する際、船乗りたちは喜多浦八幡大神神社へ参詣して工事の安全と完成を祈願しました。
そして塩田が完成すると、その事績を神前に報告し、感謝を込めて石船の雛形を奉納したと伝えられています。
これら二艘の和船雛形は、美術工芸品としてだけでなく、木造船の造船技術や、海とともに発展してきた北浦の歴史を伝える貴重な資料として、平成六年（1994年）7月29日に伯方町の文化財に指定されました。
長寿と縁結びを願う「亀石」
喜多浦八幡大神神社には、長寿や縁結びの象徴として親しまれている、亀の姿を思わせる自然石があります。
表参道の大鳥居のそばに置かれたその姿は、まるで一匹の亀が地面に伏しているかのようにも見え、人々から「亀石」と呼ばれて親しまれてきました。
そして、亀の背にあたる部分をよく見ると、石の表面には「盃状穴（はいじょうけつ）」と呼ばれる丸い窪みがいくつも残されています。
盃状穴とは、石の表面を少しずつ打ち削ることで作られた窪みのことで、日本各地の磐座や石造物、神社の手水石や灯籠などにも見られます。
その意味については明確にはわかっていませんが、子孫繁栄や再生などを願って刻まれたとする説もあります。
実は、この亀石はもともと北浦にあったものではないと伝えられています。
伝承によると、かつて因島の重井沖付近の海には、亀のような形をした大きな石があり、地元では「海の底に亀がおる」と語られていたといいます。
そこで北浦の人々は三隻の船を出し、二隻の船の間に亀石を吊り下げ、もう一隻が前から曳くようにして北浦まで運んできました。
「船場の川」で陸揚げされた亀石は、ロクロを使って少しずつ引き上げられ、大川原筋から吉田を経て、喜多浦八幡大神神社の境内へ運び込まれたと伝えられています。
今治城から飛んできた「夫婦鶴」
亀石のそばには、高さ約1.2メートルの陶器製の二羽の鶴「夫婦鶴（めおとづる）」が置かれています。
この夫婦鶴は、別の神社から譲り受けたもので、「今治城から飛んできた」とも伝えられています。
現在は竹垣に囲まれた亀石に寄り添うように置かれ、長寿の象徴である「鶴」と「亀」が仲睦まじく並ぶ姿は、訪れる人々の目を和ませる境内の一風景となっていました。
しかし、2026年2月下旬、この夫婦鶴の頭部が何者かによって壊されているのが見つかりました。
長年にわたり参拝者に親しまれてきた夫婦鶴の痛ましい被害を受け、神社は警察に被害を相談しています。
江戸時代から残る「芝居小屋」
さらに境内には、嘉永三年（1850年）に建てられたとされる「芝居小屋」も残されています。
喜多浦八幡大神神社では、春季例大祭の「春市」が「芝居祈祷」とも呼ばれており、境内に芝居小屋が残されていることからも、祭礼と芝居が深く結びついていたことがわかります。
神社は神を祀るだけの場所ではなく、祭礼の日には人々が集まり、芝居などの芸能を楽しむ場でもありました。
江戸時代に建てられた芝居小屋が今も境内に残されていることは、かつての喜多浦の祭礼や人々の暮らしを知るうえでも貴重なものとなっています。
伯方島に伝わる幻の古社「伊方神社」
喜多浦八幡大神神社の歴史をさらにたどっていくと、八幡信仰とは異なる、もう一つの古い信仰が姿を現します。
それが、現在の喜多浦八幡大神神社に合祀されている「伊方神社（いかたじんじゃ）」です。
伯方島の西部には、古くから「伊方（いかた）」と呼ばれる地域があります。かつては「伊方村」と呼ばれ、現在も「今治市伯方町伊方」としてその地名が残されています。そして、この伊方の地にかつて鎮座していたのが、伯方島でも最も古い神社の一つと考えられている「伊方神社」です。
喜多浦八幡大神神社の鳥居を見上げると、そこに掲げられた神額には、「八幡大神社」の名と並んで「合祀 伊方神社」の文字が刻まれています。
かつて伊方の地で人々に祀られていたその名は、長い時を越え、今も喜多浦八幡大神神社に受け継がれているのです。
では、この伊方神社は、いつごろから伊方の地で祀られ、なぜ喜多浦八幡大神神社へ合祀されることになったのでしょうか。
平安時代にその名が残る古社
伊方神社は、伊方の「小御所山（さごせ山）」に鎮座し、鍛冶の神として知られる天目一箇神（あめのまひとつのかみ）を祀っていたと伝えられています。
創建についての正確な年代はわかっていませんが、伊方浜に流れ着いた何らかのものを御神体として祀ったことが、その始まりであるという伝承が残されています。
平安時代の歴史書『日本三代実録』には、貞観2年（860年）10月、伊予国の「伊方神」に「従五位下」の神階が授けられたことが記されており、この「伊方神」が伯方島の伊方神社にあたると考えられています。
この「伊方神」が伯方島の伊方神社にあたるとすれば、少なくとも9世紀にはすでにこの地で祀られていたことになります。
さらに、江戸時代の地誌『愛媛面影』にも、伯方島の伊方村に鎮座する伊方神社についての記録が残されています。
喜多浦八幡大神神社への合祀
こうして古くから伊方の地で祀られてきた伊方神社ですが、現在は喜多浦八幡大神神社へ合祀されています。
では、伊方神社は一体いつ、どのような経緯で喜多浦八幡大神神社へ合祀されることになったのでしょうか。
実は、その時期や経緯については諸説あり、伯方島にはいくつもの異なる伝承が残されています。
承久の乱と河野氏
その一つが、承久三年（1221年）に起こった「承久の乱」との関係です。
承久の乱は、後鳥羽上皇が鎌倉幕府の執権・北条義時を討つために兵を挙げた戦いで、伊予国を代表する武士であった河野氏も、この争乱に深く関わりました。
当時の河野氏当主・河野通信は後鳥羽上皇方に加わり、その子・通政や通末、孫の通秀らも上皇方として幕府軍と戦ったと伝えられています。
しかし、戦いは幕府方の勝利に終わりました。
通信は伊予へ戻った後も一族とともに高縄山城へ立て籠もり、幕府方への抵抗を続けます。
これに対して幕府は、北条時房を大将とする軍勢を伊予へ派遣しました。
河野氏は高縄山城を拠点として迎え撃ちましたが、やがて敗れて降伏に追い込まれます。
その結果、通信は奥州へ流され、河野氏が伊予に持っていた所領の多くも没収されるなど、一族は大きな打撃を受けることとなりました。
一方で、通信の子・通久は、母が北条時政の娘であったことから幕府方につき、乱後も伊予に所領を維持しました。
また、通信の庶子・通俊も生き残り、周桑郡得能を領して、のちの得能氏へとつながっていったとされています。
こうして、高縄山城を本拠としていたそれまでの河野氏の勢力は承久の乱によって崩れ、その一族は通久の系統と通俊の系統へ分かれながら、伊予の各地で存続していくこととなりました。
そして、この承久の乱による大きな変動のなかで、伊方神社も廃絶したため、河野通秀によって喜多浦八幡大神神社へ合祀されたとされています。
戦いによって離散した伊方の一族
一方、これとは別に、伊方神社を守ってきた一族そのものが戦いによって離散したため、合祀されたという伝承も残されています。
それによると、かつて伊方に住んでいた一族は、一族をあげて軍勢に加わり、遠征へと向かったといいます。
この遠征が承久の乱に関係するものであったのか、また河野氏の軍勢に加わったものであったのかは定かではありません。
しかし、戦いに敗れて一族の多くを失い、生き残った者たちも各地へ離散したため、それまで続けてきた先祖の祭祀を行うことができなくなったとされています。
そこで、後から伊方へ移り住んできた人々によって神殿が荒らされることを恐れ、祭神を守るため、天目一箇神を喜多浦八幡大神神社へ合祀することになったと伝えられています。
地滑りによって失われた伊方の集落
また、戦いとはまったく異なる理由から、伊方神社が合祀されたとする伝承も残されています。
それによると、かつて天目一箇神の末裔とされる一族が住んでいた伊方の集落で、背後の山に大規模な地滑りが発生したといいます。
当時の伊方にはわずかな家々しかなかったとされ、そのほとんどが土砂にのみ込まれ、集落は壊滅的な被害を受けました。
その結果、天目一箇神を祀る人々がいなくなり、祭祀を続けることができなくなったため、やむなく喜多浦八幡大神神社へ合祀されることになったと伝えられています。
伊方では、かつて海岸で漁をしていると、時折、海中から昔の食器などが引き上げられることがあったとも伝えられています。
これらが地滑りの伝承と直接関係するものなのかはわかっていませんが、かつての伊方の姿を考えるうえで興味深い話として残されています。
今治藩主の参詣をきっかけとする説
さらに、時代を大きく下った江戸時代に合祀されたとする伝承も残されています。
恵日山観音寺の住職・上本祥竜氏が伝える説によると、あるとき今治藩主が伊方の今岡家に滞在しました。
その際、藩主は古くから名高い伊方神社のことを知り、一度参詣したいと申し出たといいます。
ところが、実際に伊方神社を訪れてみると、境内は見る影もないほど荒れ果てていました。
その様子を目にした藩主は機嫌を損ね、神社を荒れたままにしていた伊方の人々を咎めたと伝えられています。
そして、この出来事をきっかけとして、伊方神社の神霊を喜多浦八幡大神神社へ合祀することになったといいます。
御神体を清めた「浄ヶ原」
伊方神社から御神体を移す際には、一行が途中の小田の海岸に立ち寄り、御神体を海水で洗い清めたと伝えられています。
そのことから、この海岸は「浄ヶ原（きよみがはら）」と呼ばれるようになったといいます。
伊方へ戻ろうとした御神体
伊方神社が喜多浦八幡大神神社へ合祀された後も、かつての伊方神社を復興しようとする動きがあったと伝えられています。
いつのころか、伊方神社の復興を願う一人の男が喜多浦八幡大神神社へ忍び込み、祀られていた御神体を密かに持ち出しました。
男は御神体を伊方へ持ち帰ろうとしましたが、小田付近まで来たところで、突然腰が抜けたようになり、一歩も動くことができなくなってしまったといいます。
やがて男は村人たちに捕らえられ、持ち出された御神体は浄められた後、再び喜多浦八幡大神神社へ戻されました。
この出来事は、御神体が自ら伊方へ戻ることを拒んだかのような霊験として語り継がれ、その後も人々から篤い信仰を集めたといいます。
そして、こうした数々の伝承とともに、伊方の人々から大切に祀られてきた神こそが、伊方神社の祭神「天目一箇神（あめのまひとつのかみ）」です。
鍛冶・金属加工の神「天目一箇神」
天目一箇神は、『日本書紀』では、国譲りに際して「作金者（かなだくみ）」、すなわち金属を加工する役目を担う神として登場します。
また、平安時代初期に編纂された『古語拾遺』では、天照大神が天岩戸へ隠れた際、刀や斧、鉄鐸などを作ったとされており、古くから鍛冶や金工に深く関わる神として信仰されてきました。
「目一箇」という名から、一つ目の姿をした神として語られることもあります。
一説には、鍛冶師が片目で炉の中を覗き込み、炎の色から鉄の状態を見極める姿と結びつけられたともいわれています。
しかし、伯方島にはこれとは少し異なり、「一眼だったのではなく、片方の目が小さかった」とする独自の伝承が残されています。
芸予諸島へ渡った天目一箇神の伝承
さらに、伯方島に伝わる別の伝承では、天目一箇神は木花咲耶姫（このはなさくやひめ）の従者であったとも伝えられています。
木花咲耶姫は日本神話に登場する美しい女神で、花が咲き誇るような華やかさと、散りゆく花のような儚さを象徴する神とされています。
また、天照大御神の孫である瓊瓊杵尊（ににぎのみこと）の妃であり、『古事記』や『日本書紀』では、その父にあたるのが、伯方島に隣接する大三島の「大山祇神社」に祀られる大山積神（おおやまづみのかみ）です。
しかし、伯方島に残る伝承では、木花咲耶姫と大山積神の関係は、日本神話とは異なる形で語られています。
その伝承によると、古く大三島には大山積神が率いる一族があり、芸予諸島一帯に勢力を広げていたといいます。
やがて神武天皇が東征を進めるにあたり、瀬戸内海を安全に渡るためには、芸予諸島に勢力を持つ大山積神の協力が必要となりました。
そこで、木花咲耶姫を大山積神のもとへ嫁がせることで結びつきを深め、大山積神が率いる水軍の先導を受けて、無事に瀬戸内海を航行することができたと伝えられています。
つまり、この伝承では木花咲耶姫は大山積神の「娘」ではなく、そのもとへ嫁いだ女性として描かれているのです。
そして、木花咲耶姫が大三島へ上陸すると、その従者であった天目一箇神も芸予諸島へ渡りました。
天目一箇神が向かったのは、大三島のすぐ隣に浮かぶ伯方島でした。
その上陸地が、現在の「伊方浜」であったとされています。
その後、天目一箇神は伊方の地に留まり、大山積神に仕えながら武具の製造をつかさどったと伝えられています。
古代伊予の鉄文化
「天目一箇神」という名に含まれる「一箇（いつか）」という言葉は、炉の中へ空気を送り込んで火力を高める、鍛冶に欠かせない送風装置「鞴（ふいご）」を意味するともいわれています。
また、足で踏んで送風する大型の鞴は「踏鞴（たたら）」とも呼ばれ、やがて製鉄に用いる炉や設備、さらには製鉄を行う場所なども「たたら」と呼ばれるようになりました。
興味深いことに、この「たたら」と同じ読みを持つ地名が、大三島にも残されています。
それが、大三島の東部に位置する「多々羅（たたら）」です。
現在では、瀬戸内しまなみ海道の一部として、大三島と広島県尾道市の生口島を結ぶ「多々羅大橋」で、その名を知る人も多いでしょう。
多々羅大橋 撮影： じゃがいも（写真AC）
そんな多々羅には、古代の芸予諸島と鉄との関わりを考えるうえで、興味深い遺跡が残されています。
それが、4世紀前半に築かれたとされる「多々羅古墳」です。
多々羅古墳からは、鉄剣や鉄斧、刀子をはじめ、鉄鉗、鞘状鉄器、鉤状鉄器など、さまざまな鉄製品が出土しています。
さらに、鉄器を作るための素材として用いられた「鉄鋌（てってい）」も出土しています。
当時の日本列島では、まだ本格的な鉄生産が始まる以前、朝鮮半島などから鉄素材がもたらされていたと考えられており、国内で発見された鉄鋌のなかには、科学的な分析によって朝鮮半島で作られた可能性が高いとされるものもあります。
こうした鉄鋌が大三島の多々羅古墳から出土していることからも、古墳時代の早い段階には、海を越えて運ばれてきた鉄素材が芸予諸島にももたらされていたことがわかります。
大三島と伊方を結ぶ「鉄」の伝承
多々羅古墳から鉄鋌や数多くの鉄製品が出土している一方、その周辺では、実際に鉄を製錬していたことを示す直接的な痕跡は確認されていません。
では、芸予諸島にもたらされた鉄素材は、どのような人々によって加工され、鉄器へと姿を変えていったのでしょうか。
伝承によれば、天目一箇神は腕利きの鍛冶であり、その子孫たちも代々大三島の越智氏に仕え、武具製造の業をつかさどったといいます。
こうした伝承から、古代の伊方では鍛冶や金属加工が盛んに行われていたのではないかと考えられています。
さらに、「伊方（いかた）」という地名についても、金属を鋳造する際に用いる「鋳型（いがた）」に通じるのではないかという見方があります。
また、天目一箇神が「大山積神に仕え、武具の製造をつかさどった」という伝承と合わせて考えると、伯方島の伊方と大三島との間には、信仰だけではなく、鍛冶や鉄を通じた結びつきがあった可能性も考えられます。
もし大三島にもたらされた鉄素材が海を越えて伊方へ運ばれ、そこで武具や鉄器へと加工されていたとすれば、天目一箇神の伝承にも、古代の芸予諸島における鉄をめぐる人々の営みが重なっているのかもしれません。
鉄と海とともに歩んだ伯方島
現在の伯方島は、造船と海運を中心とする海事産業が盛んな島として知られています。
島内には複数の造船所が操業し、さらに数多くの海運会社や船主が拠点を構えるなど、島の人々の暮らしと「船」は現在も深く結びついています。
しかし、こうした伯方島と船との関わりは、決して現代になって始まったものではありません。
その背景には、瀬戸内海に浮かぶ島として、長い年月をかけて培われてきた海運の歴史がありました。
製塩から始まった伯方島の海運
江戸時代の伯方島では製塩業が発達し、瀬戸浜・古江・北浦などには塩田が広がっていました。
塩づくりには多くの資材を必要とし、完成した塩を各地へ送り出すためにも船は欠かせませんでした。
塩田へ資材を運ぶ船や、沖合に停泊する本船まで塩を運ぶ上荷船などが活動し、製塩業の発展とともに、島の人々と海との結びつきも深まっていきます。
そして明治時代に入ると、伯方島の海運は大きな転換期を迎えました。
明治9年（1876年）、塩田の民有化や塩の売買自由化が進むと、伯方の人々は自ら船を所有し、島で生産された塩を各地へ運ぶ海運業へと本格的に乗り出していきます。
やがて伯方の船は瀬戸内海を越え、日本海へと進出しました。
伯方では「北前通い」あるいは「北まい通い」と呼ばれた航海が行われ、塩を積んだ船は下関から日本海へ入り、北陸方面で塩を売り、米などを積んで北海道へ向かいました。
そして北海道からは太平洋側を回り、再び瀬戸内海へ帰ってきたといいます。
伯方島でこの航路を最初に切り開いた人物として伝えられているのが、木浦の田窪七次郎です。
こうして伯方の船乗りたちは、それまでの瀬戸内海を中心とした航海から、列島を大きく巡る海上交易へと活動の場を広げていきました。
さらに明治30年（1897年）には船舶会社が設立されるなど、伯方島では近代的な海運業の基盤も次第に整えられていきます。
帆船から機帆船、そして鋼船へ
明治末から大正時代にかけて、伯方の海運は再び大きく姿を変えました。
それまで風を頼りに海を進んでいた帆船に代わり、機関を備えた「機帆船」が登場すると、伯方の船主たちはその導入にも積極的に取り組みました。
活動範囲もさらに広がり、北九州から阪神方面へ運ばれる石炭をはじめ、新居浜の住友関連貨物、肥料、硫酸、四阪島の鉱石など、近代日本の産業を支えるさまざまな物資を運ぶようになります。
そして戦後、伯方島の海運は「木」から「鉄」へと、さらに大きな転換を迎えます。
昭和30年代に入ると、それまで主力であった木造の機帆船から、鋼材を用いた鋼船への移行が本格化しました。
昭和31年（1956年）には伯洋汽船の350総トン級鋼船が、翌昭和32年（1957年）には阿部国夫による600総トン級の「日鮮丸」が建造されるなど、伯方の船主たちは鋼船化にも積極的に対応していきます。
さらにタンカーなど新たな船種にも進出し、伯方の海運は時代とともにその規模と活動範囲を拡大していきました。
こうした船の大型化と鋼船化は、船を運航する海運業だけでなく、それを造る造船業の発展にもつながっていきます。
現在も続く「海運と造船の島」
海運とともに発展してきた造船業は、現在も伯方島を代表する産業の一つとなっています。
島内には複数の造船所があり、貨物船やタンカーをはじめとするさまざまな船舶が建造されています。
そして、造船と並んで伯方島を支えているのが、長く受け継がれてきた海運業です。
島には現在も数多くの海運会社や船主が拠点を構えており、その船は日本近海だけでなく、世界の海を航行しています。
かつて島で生産された塩を船に積み、瀬戸内海を越えて日本海、さらには北海道へと航路を広げた伯方の人々。
その海運の伝統は、帆船から機帆船へ、木造船から鋼船へと、時代に合わせて姿を変えながら受け継がれてきました。
かつて鍛冶の神・天目一箇神を祀り、武具を製造したという伝承が残る伯方島。
長い時代を経た現在、この島では鋼船を造る造船業と、世界の海を舞台とする海運業が発展しています。
時代とともにその姿を変えながら、「鉄」と「海」は伯方島の人々の営みと深く関わってきたのです。
そして、喜多浦八幡大神神社もまた、そんな海とともに生きる島の人々から、長い歴史のなかで信仰を集めてきました。
八幡神への信仰、伊方神社から受け継がれたと伝わる天目一箇神、そして武将や水軍、島の人々によって守り継がれてきた祭礼や伝承。
喜多浦八幡大神神社は、伯方島が海とともに歩んできた長い歴史を今に伝えながら、北浦の地で人々の暮らしを見守り続けているのです。
