古国分に伝わる菅原道真公の故事、桜井へ受け継がれた天神信仰
今治市で綱敷天満宮といえば、多くの人が思い浮かべるのは、桜井・志島ヶ原(ししまがはら)に鎮座する「綱敷天満神社・新天神」です。
美しい松原と白砂に囲まれたこの神社は、地元では「綱敷天満宮」と呼ばれ、学問の神として知られる菅原道真公を祀る社として長く親しまれてきました。
特に受験シーズンには、合格祈願に訪れる参拝者でにぎわいを見せるなど、今もなお厚い信仰を集めています。
さて、そんな志島ヶ原の綱敷天満神社(新天神)から、徒歩わずか5分ほどの場所。
今治市古国分の一角にも、もう一つの「綱敷天満神社」が存在しているのをご存じでしょうか。
地元では「古天神」「古天神社」「古国分神社」などとも呼ばれるこの社も、やはり菅原道真公と深い縁をもつ神社です。
一つの地域に、二社の綱敷天満神社。
しかもどちらも、菅原道真公とゆかりの深い神社。
いったい、なぜこのような不思議な状況が生まれたのでしょうか。
実はこの背景には、かつて日本全国で行われていた神仏習合の時代に起きた、ある重大な出来事が関わっています。
それではまず、この謎を解く鍵となる「綱敷天満神社の歴史」をひもといてみましょう。
菅原道真公の軌跡
菅原道真公は、平安時代の貴族の中でも際立った才能を持ち、学者、漢詩人、そして政治家として多方面でその能力を発揮していました。幼少期から天才的な資質を示し、5歳で既に漢詩を作ったと伝えられています。
道真公は右大臣として醍醐天皇に仕え、国家の重要政務に携わりました。
道真公が行った政策は、学問と知識に基づいた理性的なもので、当時の政治に大きな影響を与えました。
特に、学問と政治を結びつけた政策が多くの支持を集めました。
しかし、道真公の卓越した才能は、やがて嫉妬の的となります。道真公の力を脅威と感じた藤原時平(ふじわら の ときひら)は、自らの権力を維持し、藤原氏の勢力を拡大するために、道真公を排除しようとしました。
昌泰4年(901年)、藤原時平は「道真が醍醐天皇を廃し、道真の娘が嫁いだ斎世親王(ときよしんのう、醍醐天皇の弟)を擁立しようとしている」と虚偽の告発を行いました。
この告発には何の証拠もありませんでしたが、道真公は弁解する機会も与えられず、道真は「太宰権帥(だざいごんのそち)」という名目で、九州にある筑紫国(現在の福岡県の東部を除く地域)の大宰府(現:太宰府)へ左遷されました。
「太宰権帥」は、大宰府という古代の役所における副長官の役職で、大宰府は、当時の九州全体を統治・管理するための重要な政治的拠点でした。
しかし、道真にとってこの左遷は、事実上の流刑と同じ意味を持っており、都から遠く隔離された厳しい運命を強いられたのです。

太宰府天満宮(Adobe Stock)
綱敷天満神社に伝わる救助劇
左遷を命じられた菅原道真公は、家族を都に残して難波津(なにわづ・現在の大阪港)から十挺櫓(じゅっちょうろ)の大型の屋形船に乗って、大宰府へ向かう長い旅路に就きました。

大阪港(Adobe Stock)
しかし、当時の航海は、現代とは比べものにならないほど危険なものでした。
海図や航路標識はまだ十分に整備されておらず、船の構造も荒波に耐えられるほど頑丈ではありません。
ひとたび天候が崩れれば、強風や高波、複雑な潮流によって船は容易に進路を失い、命を落とすことさえ珍しくない時代でした。
なかでも瀬戸内海は、大小無数の島々が連なり、潮の流れが複雑に入り組む難所として知られていました。
狭い海峡や暗礁も多く、経験豊かな水主や水先案内人でさえ、嵐に遭えば航行は極めて困難だったといわれています。
筑紫へ向かう途中、道真公一行の船は、やがて伊予(予州)の迫門(現在の愛媛県西条市・壬生川沖から桜井沖)の海域にはいりました。
かつて土佐国司として下向(赴任)していた頃を思い出し、現在の境遇との違いに涙を流していたといいます。
そんな道真公に追い打ちをかけるように、やがて海は荒れ始めました。
激しい風と波によって船は激しく揺さぶられ、船体はきしみ、櫓も思うように進まず、今にも転覆しそうな危険な状態に陥ります。
この海域は古くから潮の流れが速いことで知られ、船乗りたちから恐れられていた難所だったのです。
「志島」の由来
このとき道真公は「たとえ勅勘の身であっても、都へ帰還を命じられる日もあるだろう、どうかあの島へ船を寄せてほしい」と、天と海神に祈って風波の静まることを願いました。
すると不思議なことに、それまで荒れ狂っていた風波は、少しずつ静まり始めました。
道真に励まされた水夫たちは、力を振り絞って舵を立て直し、櫓を懸命にこぎ続けます。
そしてついに、道真公の船は櫻井(桜井)の島へと辿り着くことができたのです。
諸説ありますが、道真公の「志」のままに船を寄せることができたことから、この島(場所)は後に「志島(ししま)」と呼ばれるようになったと伝えられています。
「綱敷天神」の由来
その様子を浜辺から見つけた一人の漁民(浦人)が、船を助けようと駆け寄りました。
しかし、いざ近づいてみると、船には高貴な人物が乗っていたため恐れかしこみ、一度退いて遠くから様子をうかがっていました。
それを見た道真公は「私は都の者である。事情があって筑紫へ向かう途中、このような難に遭った。しばらく休める場所を用意してほしい」と告げました。
漁民は仲間たちと一緒に、道真公を志島の東端(現在の今治市桜井付近)の浜へと導きました。
そして仮の小屋を設けましたが、あまりにも急なことだったため、立派な敷物を用意する余裕がありませんでした。
そこでとっさに漁船に積まれていた綱を手繰り寄せ、それを丸く敷いて座として差し出しました。
道真公はその心遣いをたいそう喜ばれ、綱の上に座ってしばし休息されたといいます。
この「綱を敷いて道真公を迎えた」という故事こそが、後にこの地の神社が「綱敷天神」と呼ばれる由来になりました。
「衣干岩」の由来
また、嵐で濡れた烏帽子や冠、衣冠束帯を浜辺の細長い磯に干されたことから、その磯は「冠磯(かむりいそ)」、あるいは「烏帽子岩」と呼ばれるようになりました。
現在では「衣干岩(きぬぼしいわ)」の名でも知られ、この地に道真公伝説の名残を今に伝えています。
「菅」宮司家に伝わる姓
さらに道真公は、漁民たちの中心となって尽力した広川修善(廣河修膳)に深い信頼を寄せました。
そして「あなたの子孫が、いつか必要に迫られる時のために、菅氏の姓を与えよう」と語り、自らの姓である「菅原」の一字から、「菅」の姓を授けたとされています。
広川修善は、本姓を河野氏とする水軍の大将であり、後に国分寺の住職となる法現僧正の父でもありました。
道真公から授かった「菅」の姓は、その後も代々誇りをもって受け継がれ、現在も綱敷天満神社の宮司家として、その歴史は今に続いています。
河野氏による救援と船の修理
この知らせを聞いた伊予の守護・河野息利(越智息利・越智興利)はすぐに見舞いに訪れ、旅の疲れを慰め、家臣に命じて船の修理を行わせた。
漁民たちも毎日魚を献上し、手厚くもてなしました。
「そなたたちの立場に関わらず、その振る舞いは実に見事である。 心から感銘を受けた。これこそが、真の志というものだ」
道真公はその誠意に深く感激し、この地を「志島(ししま)」と呼びました。
これが今に伝わる「志島」という地名の、もう一つの由来とされています。
「素波神」道真公が残した一体の像
旅立ちに際し、道真公は感謝のしるしとして、一体の像を漁夫へ授けたと伝えられています。
それは、道真公が自ら彫り上げた自身の像でした。
その像に用いられたのは、船を操る際に使う「舵柄(かじづか)」です。舵柄は、船の進路を定めるための大切な部材でした。
都を追われ、なお筑紫へ向かわねばならなかった道真公は、その舵柄に自らの姿を刻み、人々へ託したのでした。
そして道真公は、像を手渡しながら、こう語ったと伝えられています。
「私は菅丞相という者です。もし都へ戻ることが叶ったならば、この像を都へ届けてほしい」
そして、さらに静かにこう続けられました。
「しかし、もし私が筑紫でそのまま命を終えることがあれば、この像を“素波神(そばがみ)”として、この地に祀ってほしい。来世において、必ず皆様の助けとなりましょう」
漁民たちはありがたく頂戴し、家へ戻ると魚を盆に盛り、道真公の無事を祈りました。
その心遣いに、道真公はたいそう喜ばれたと伝えられています。
大宰府での過酷な生活
やがて別れの時が訪れると、道真公は静かに船へ乗り込みました。
修理を終えた船は、朝の静かな海へとゆっくり漕ぎ出してゆきます。浜辺では、河野息利をはじめ、道真公を助けた漁民たちが、その船影を見守っていました。
都を遠く離れ、なお筑紫へ向かわねばならなかった道真公。
その姿は、次第に瀬戸の海霧の彼方へ消えていきました。
伊予を後にした道真公は、長い航海の末、ようやく大宰府へとたどり着きました。
しかし、そこで待ち受けていたのは、都にいた頃とは比べものにならない、あまりにも過酷な生活でした。
ここまでの移動費はすべて自費で賄わなければならず、到着後も俸給や従者は与えられず、政務に就くことも禁じられていました。
衣食住もままならず、与えられた住居は雨漏りする粗末なバラック小屋でした。
それでも自分自身を律し、孤独に耐え続けましたが、過酷な現実を前に道真公は心身ともに衰弱していきました。
「いつかまた、都に戻りたい」という強い気持ちを抱き続け、ひたすら過酷な生活に耐え抜いた道真公でしたが、ついにその願いは叶うことはありませんでした。
そして左遷から2年経った延喜3年(903年)2月25日、道真公は病に倒れ、大宰府(筑紫国)で亡くなりました。
この左遷は政治的な追放でありながらも、実質的には死刑に等しいものでした。
都から遠く離され、厳しい環境の中での生活が心身ともに道真公を追い詰め、最期を迎えさせる結果となったのです。
本家・綱敷天満神社「古天神」
この悲報を聞いた郡司の越智息利と地元の人々は深い悲しみに包まれ、道真公の功績を偲ぶため、天慶5年(942年)に道真公から託された御尊像を「素波神(そばがみ)」として、小さな社(やしろ)を建て、素波神社として祀り始めました。
その後、天慶8年(945年)には河野氏によって社殿が整えられ、道真公を祀る天満神社(天満宮)となりました。
このとき、道真公が当地に滞在された際、地元の人々が漁船の綱を敷いて座を設け、心をこめてもてなしたという故事にちなみ、社名を「綱敷(つなしき)」と名付けたと伝えられています。
これが、綱敷天満神社(綱敷天満宮)の起源とされています。
以来、綱敷天満神社は、桜井・国分・古国分など四ヶ村の氏神として、地域の人々の厚い信仰を集めてきました。
「天神ヶ原」古国分村の地に鎮座していたお社
実は、このとき建立された綱敷天満神社は、現在の志島ヶ原ではなく、古国分村の地に鎮座していたといわれます。
やがてその社地は天神ヶ原(てんじんがはら)と呼ばれるようになり、地域の人々から深い信仰を集める地として大切にされてきました。
つまり、桜井の綱敷とは、もともと古国分の古天神を指しており、この地こそが、綱敷天満神社(綱敷天満宮)の始まりの地であったのです。
今治藩主との深い結びつき
その後、「綱敷天満神社(古天神)」は代々の国司から深い崇敬を受け続け、社殿の造営などが行われました。
今治藩主からも崇敬を受け、毎年の大祭には、藩主自らが参拝するのが恒例となり、神社は藩や地域にとって重要な宗教的な中心地となっていました。
江戸時代に入ってもこの伝統は受け継がれ、「綱敷天満神社(古天神)」での祭礼は途切れることなく続けられ、地域の人々にとっても重要な宗教行事としての役割を果たし続けてきました。
例えば、延宝3年(1675年)6月4日、今治藩の2代藩主である美作守定時が古国分村を訪れ、引退後の住まい(御隠居所)を視察し、その後に神社(古天神)へ参詣したという記録があります。
この訪問は、藩主が地域の重要な場所や神社を確認し、信仰の場を尊重する行動として記されています。
また、貞享元年(1684年)8月24日には、3代藩主である駿河守定陳が古国分の天満天神に参拝したという記録も残っています。
この参拝からも、地域の神社に対する敬意を示す行動として、今治藩主たちが宗教施設に積極的に関与していたことがわかります。
二つに分かれた綱敷天満神社
宝永7年(1710年)、綱敷天満神社・古天神では神輿の宮出しが始まり、地域の重要な祭礼行事として人々に親しまれるようになりました。
驚くべきことに、その神輿は遥か今治城下まで担ぎ出され、盛大に渡御(とぎょ)が行われたと伝えられています。
当時の人々にとって、天神様の神輿が城をめざして進む姿は、郷土の誇りを感じさせる圧巻の光景であったに違いありません。
この祭礼を取り仕切っていたのが、別当寺である国分寺(こくぶんじ・伊予国分寺)です。
当時は神道と仏教が分かれておらず、神社に寺院が関わる「神仏習合」の時代でした。
綱敷天満社にも十一面観音が合祀されており、祭日は毎年8月17日から18日と定められ、神輿渡御が行われていました。
国分寺も別当寺として長年この体制を担ってきましたが、やがて信仰の違いが思わぬ形で表面化し、大きな摩擦を生むことになります。
お神輿は出させない
ある年の祭礼の日、国分寺の住職が神輿移しのため社壇に昇ったところ、神前に2尾の鰡(ぼら)を供えられていました。
これを見た、国分寺の住職は表情が一変します。
綱敷天満社は国分寺を別当とする神仏習合の社であり、別当である国分寺住職が本殿で神式を執行した後でなければ、社人が昇殿することは許されなかったのです。
また、仏教的性格を持つ神前であったため、古くから魚肉を供えないことが慣例となっていました。
仏教では古くから「不殺生戒(ふせっしょうかい)」の教えが重んじられ、魚肉を神前へ供えることは重大な禁忌とされていました。
そのため、この魚類の供献は単なる作法違いではなく、長年守られてきた祭礼秩序を揺るがす問題として受け止められたのです。
この行為は、たとえ悪意のないものであっても、信仰心を踏みにじる行為に等しく映りました。
住職はこれに激怒し、享保4年(1719年)までの7年間、天神での宮出し(神輿を出す儀式)を禁止してしまいました。
お神輿のない祭礼は、まるで魂を抜かれたように活気を失っていきました。
かつて祭りの日になれば、浜辺には人々があふれ、太鼓の音が響き渡り、神輿を迎える熱気が村全体を包み込んでいました。
しかし、その賑わいは次第に消え、社殿は静まり返ったまま、重苦しい空気だけが漂うようになります。
村人にとって、祭礼は単なる行事ではありません。
それは村の誇りであり、祖先から受け継いできた信仰そのもの。
その中心である神輿が出せないという異常な状態は、耐えがたい苦しみでした。
「このままでは、代々受け継いできた祭礼そのものが失われてしまう」
桜井村や旦村の氏子たちの間に、底知れぬ不安が広がっていきました。
そして宮司(社人)・土佐太夫の胸中には、「何としてでも、お神輿を出したい」という、悲願ともいえる強い思いが膨らんでいったのです。
国分寺との対立
対立が決定的となったのは、正徳2年(1712年)のことでした。
国分寺の住職・智堂が亡くなり、弟子の智善が跡を継ぎます。
その年の8月17日、慣例の神輿移しが行われた際、土佐太夫はついに長年の不満を爆発させました。
「国分寺は当社の別当ではない」
それは、これまでの祭りや信仰の形を変えるという、長く続いてきたあり方そのものを揺るがす主張でした。
七年間続いた争論
伝統を守ろうとする国分寺側は激しく反発し、対立は氏子全体を巻き込む大争論へと発展します。
事態を重く見た周辺村々の有力者、旦村の庄左衛門・木工右衛門、桜井浜の仁右衛門、古国分村の理右衛門、さらには法華寺の住職までもが仲裁に乗り出しました。
しかし、どれほど話し合っても平行線のままでした。
やがて争いは今治藩を動かす事態となります。
正徳3年(1713年)8月、国分寺が寺社奉行へ訴状を出し、ついに公の場での争論が始まりました。
この問題をさらに複雑にしていたのは、「藩境(はんきょう)」の存在です。
- 古国分村:今治藩領
- 桜井村・旦村:松山藩領
異なる二つの藩にまたがる人々が、一つの神社を支えていたという特殊な背景が、費用負担、神輿の管理、神職の権限といった「実務」の対立を複雑化させていきました。
こうして神輿は出せないまま、五年もの歳月が流れていきました。
そして、その間も神輿は出せないままでした。
土佐太夫の抵抗と、今治藩の裁断
享保4年(1719年)、綱敷天満社をめぐる争論は、ついに今治藩による正式な裁定の場へと持ち込まれました。
藩は、国分寺の体制を否定した宮司・土佐太夫に対し、謝罪証文(詫び状)の提出を命じます。
しかし、土佐太夫はすぐには筆を執りませんでした。
「一度村へ帰り、氏子たちへ事の次第を申し聞かせたうえで、納得のいく書面を作成したい」
土佐太夫のこの願いを受け入れ、奉行はひとまず帰村を許します。
土佐太夫にとって、この証文は自分一人の問題ではなく、共に歩んできた氏子全員の誇りに関わることだったのでしょう。
ところが、再び奉行宅を訪れた土佐太夫は、「謝罪証文の提出だけは免除してほしい」と決死の覚悟で食い下がります。
奉行や家老たちがどれほど強く命じても、最後まで首を縦に振りませんでした。
その頑なな態度は藩の逆鱗に触れ、ついに土佐太夫には「神職閉門」という厳しい処分が下ります。
神職閉門とは、単に外出を禁じられるだけでなく、神職としての公的な活動をすべて差し止められ、自宅の門を閉ざして一歩も外に出ることが許されない、公的身分の剥奪に近い「謹慎処分」のことです。
「国分寺が別当であることは明白。それを受け入れず、わがままな振る舞いを続ける以上、江戸からの裁定を待て」
役人に付き添われ桜井村へ送られた土佐太夫。
自宅の門を閉ざし、外部との接触を断たれた処分の行方は、江戸の幕府へも逐一報告されていきました。
氏子と共に今治領からの永久追放
享保4年(1719年)10月20日、ついに江戸から最終的な裁定が届きました。
今治藩奉行・上野半兵衛は、松山藩の寺社奉行とも密に連絡を取り合い、土佐太夫を再び呼び出します。
そこで言い渡されたのは、あまりにも重い決定でした。
「国分寺との争論において、由緒ある旧記に背き、法外な申し立てを繰り返した罪は重い。よって、天神社職を召し放つ(神職の身分を剥奪し、解雇する)」
さらに奉行は、代々管理してきた社殿の鍵や宝物の掛物を直ちに差し出すよう命じました。
しかし、土佐太夫はここでもなお、頑なに態度を崩しません。
「まずは松山の社頭(松山藩側の宗教窓口)へ報告し、その指示を仰いだうえで後日持参したい」 そう述べて、即座の引き渡しを拒んだのです。
この期に及んでの抵抗に、藩側は激怒しました。
これを「最後まで命令に従わぬ不届き者」と断じ、同心(役人)の山田角太夫と奥村三五左衛門の二名を付け、桜井村へと送り出させました。
そして、最後の一言を突きつけます。
「今後は、今治領内へ一歩たりとも立ち入ってはならぬ」
こうして土佐太夫は神職を失い、さらに今治領への出入りも禁じられました。
そして、この一件によって松山領であった桜井村・旦村の氏子たちも、これまで心の拠り所としてきた綱敷天満神社から切り離されることとなったのです。
「新天神」志島ヶ原への勧請
しかし、桜井村や旦村の人々は決して諦めませんでした。
今度は自分たちの手で、自分たちの地域の天神社を新たに築こうと決意したのです。
享保5年(1720年)6月28日。
氏子たちが積み重ねてきた新社創建の願いは、松山藩主・松平定英によって正式に許可されました。
藩主からの承諾を得た桜井・旦の氏子たちは、長らく抑えてきた喜びを胸に、新たな神社の建立へと一気に動き出します。
社殿の地として選ばれたのは、志島ヶ原に古くから鎮座していた「荒神社(こうじんじゃ)」の地でした。
ここに、太宰府天満宮から菅原道真公の御分霊を丁重に勧請し、まずは「荒神天神(こうじんてんじん)」として祀り始めました。
これこそが、現在の志島ヶ原の白砂青松の中に鎮座し、多くの参拝者を迎える「綱敷天満神社(新天神)」の起源となったのです。
それは、古くから一つであった天神信仰が藩境を隔てて二つに分かれ、それぞれの土地で独自の歩みを始めた瞬間でもあったのです。
古天神と呼ばれるようになった綱敷天満神社
一方で、古国分の地に鎮座し「綱敷天満神社」として親しまれてきた社は、いつしか「古天神(ふるてんじん)」と呼ばれるようになりました。
それと対をなすように、志島ヶ原に建立された新しい社は「新天神(しんてんじん)」として地域に定着し、「県社(けんしゃ)」に列せられるなど、広く人々から崇敬を集める存在となっていきました。
「古天神(ふるてんじん)」と呼ばれるようになった本家も、決して寂れることはなく、「郷社(ごうしゃ)」に列せられました。
「郷社」とは、地域社会に深く根ざした中級の神社であり、氏子たちの生活と暮らしを守る存在として信仰を集めるものです。
「県社」は、県全体において重んじられる神社であり、より広い範囲の人々から崇敬される中心的な社格を意味します。
こうして、桜井の地には“二つの天神さま”が並び立ち、祭礼の賑わいや日々の祈りを通じて、今も地域の暮らしに寄り添い続けています。
現在も、二つの綱敷天満神社は、多くの受験生が学業成就や合格祈願を願って訪れています。
特に春になると、道真公が愛した梅の花々が両社の境内で一斉に咲き誇り、その香りとともに訪れる人々をやさしく迎えてくれます。
学業成就を願う人々の祈りとともに、長い歴史を静かに見守ってきた二つの天神さま。
ぜひ一度、「古天神」と「新天神」を歩いて巡り、この土地に息づく歴史と信仰の物語を、肌で感じてみてはいかがでしょうか。



